사회매일

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혐오가 놀이가 된 교실, '일베 밈'에 잠식당한 청소년들

 온라인 극우 커뮤니티의 전유물로 여겨졌던 혐오 표현과 역사 왜곡 밈(Meme)이 숏폼 콘텐츠와 SNS를 타고 청소년들의 일상 언어로 빠르게 침투하고 있다. 최근 전국 고교 야구대회에서 발생한 배재고등학교 학생들의 5·18 민주화운동 비하 응원 구호 사건은 이러한 현상이 학교 현장에서 얼마나 심각한 수준에 도달했는지를 여실히 보여주는 단면이다. 학생들은 상대 팀인 광주제일고를 향해 특정 기업의 프로모션 논란을 차용한 조롱 섞인 구호를 외쳤고, 이는 곧바로 역사 왜곡과 지역 비하라는 전국적인 공분을 불러일으켰다.

 

교육 현장의 실태는 더욱 충격적이다. 전국교직원노동조합의 조사 결과에 따르면, 교사 10명 중 9명이 지난 1년간 학생들의 혐오나 차별, 역사 왜곡 표현을 직접 목격한 것으로 나타났다. 학생들은 수업 시간이나 발표 자료에서도 정치인의 비극적인 죽음을 희화화하거나 특정 계층을 비하하는 은어를 아무런 문제의식 없이 사용하고 있다. 과거 일부 사이트의 하위문화에 머물렀던 독성 언어들이 이제는 청소년들 사이에서 하나의 유행이나 놀이처럼 소비되며 교실 안의 지배적인 문화로 자리 잡은 모양새다.

 


문제는 이러한 혐오 표현이 또래 집단 내에서 강력한 결속력을 갖는 반면, 이에 반대하는 목소리는 철저히 고립된다는 점이다. 많은 학생이 친구들의 부적절한 언행에 불편함을 느끼면서도, 문제를 제기할 경우 '진지충'이나 '선비' 같은 낙인이 찍힐까 두려워 침묵을 선택하고 있다. 전문가들은 10대가 또래 집단의 영향을 가장 많이 받는 시기인 만큼, 특정 성향의 말투가 대세가 되면 이를 무비판적으로 수용하게 된다고 분석한다. 혐오가 놀이가 된 환경에서 올바른 가치판단은 설 자리를 잃어가고 있다.

 

사회학자들은 청소년들의 이러한 행태가 결국 기성세대의 거울이라고 지적한다. 무한 경쟁을 부추기는 사회 구조와 정치권에서 공공연하게 자행되는 상대 진영에 대한 악마화가 아이들에게 그대로 전이되었다는 분석이다. 특히 유튜브 알고리즘이 자극적인 혐오 콘텐츠를 지속적으로 노출하면서, 학생들이 타인을 존중하기보다 조롱하고 무시하는 문화를 자연스럽게 학습하게 만들었다. 기성세대가 정치적 이익을 위해 이용했던 혐오의 언어들이 청소년들의 가치관을 오염시키는 부메랑이 되어 돌아온 셈이다.

 


사태가 커지자 배재고 측은 광주를 찾아 사과하고 국립 5·18 민주묘지를 참배하는 등 수습에 나섰다. 대한야구소프트볼협회 역시 해당 학교에 6개월 출전 정지와 경기 몰수패라는 중징계를 내리며 엄정 대응했다. 하지만 징계 이후 학생들이 제출한 경위서에 해당 표현의 비하 의미를 몰랐다는 내용이 담긴 사실이 알려지며 진정성 논란이 다시 불거졌다. 이는 단순히 처벌만으로는 학생들의 인식을 근본적으로 변화시키기 어렵다는 점을 시사하며, 체계적인 역사 및 시민 교육의 필요성을 환기했다.

 

학교 현장에서는 혐오 표현에 대한 적극적인 지도가 학부모 민원이나 정치적 중립 논란에 휘말릴 수 있어 대응이 쉽지 않다는 호소가 나온다. 전문가들은 단기적인 규제와 처벌도 필요하지만, 무엇보다 혐오 발언이 왜 잘못되었는지 스스로 깨닫게 하는 민주시민 교육의 회복이 시급하다고 입을 모은다. 우리 사회 공동체가 혐오를 용인하지 않는 명확한 기준을 세우지 않는 한, 청소년들의 일상을 파고든 독성 밈의 확산세는 멈추지 않을 것으로 보인다.

 

K-팝의 원류를 찾아, 고령 가야금길의 울림

에도 박물관 입구의 정원 그네는 방문객들에게 잠시 쉬어갈 여유를 제공한다. 이곳에서 가야금 선율로 재해석된 현대 음악을 들으며 느끼는 바람은 천 년 전 가야의 소리가 현재와 어떻게 공존하는지를 몸소 체험하게 한다. 음과 음 사이의 여백을 품은 가야금의 소리는 낯선 멜로디조차 한국적인 서정성으로 감싸 안으며 방문객의 마음을 차분하게 가라앉힌다.우륵 박물관은 가야금의 창시자인 우륵의 생애와 전통 현악기의 역사를 집대성한 문화 공간이다. 과거 대가야의 가실왕은 흩어진 민심을 하나로 묶기 위해 우륵에게 각 지역의 특색을 담은 12곡을 짓게 했으나, 조국의 쇠락을 막지는 못했다. 결국 우륵은 가야금을 품에 안고 신라로 망명하는 선택을 내린다. 적국의 예술가를 귀하게 여긴 진흥왕의 혜안과 예술의 혼을 지키려 했던 우륵의 결단 덕분에 가야의 소리는 신라 궁중음악으로 거듭나 오늘날까지 그 맥을 이어올 수 있었다.박물관 내부에는 정악 가야금부터 산조 가야금, 그리고 현대적으로 개량된 25현 가야금까지 악기의 변천사가 입체적으로 전시되어 있다. 오동나무 재료의 건조 과정부터 명주실을 꼬아 만드는 제작 공법, 부위별 명칭에 담긴 의미를 살피다 보면 가야금이라는 악기가 단순한 도구를 넘어 하나의 생명력 있는 존재처럼 느껴진다. 거문고와 해금 등 다른 전통 악기들과의 음색 비교를 통해 국악의 풍성한 앙상블을 이해할 수 있으며, 아담한 공간임에도 불구하고 가야금의 세계를 깊이 있게 통찰하기에 부족함이 없다.예술이 지닌 사회적 위상을 짐작게 하는 유물들도 눈길을 끈다. 전시된 백제금동대향로 복제품의 뚜껑에는 악기를 연주하는 다섯 악사의 모습이 정교하게 새겨져 있는데, 이는 고대 사회에서 음악가들이 사람과 동식물 위에 배치될 만큼 높은 지위를 누렸음을 시사한다. 향로 속 현악기 연주자의 모습은 우리 민족이 아주 오래전부터 가무를 즐기며 예술적 감성을 키워왔음을 증명하는 사료다. 이러한 역사적 배경을 이해하고 유물을 대하는 과정은 관람객들에게 지적 즐거움을 선사한다.박물관 옆에 위치한 소리 체험관은 한국을 넘어 세계의 현악기를 한자리에서 감상할 수 있는 확장된 공간이다. 몽골 유목민의 애환이 담긴 마두금의 애절한 선율부터 인도의 시타르, 미얀마의 사웅가욱 등 각국의 독특한 현악기들이 관람객의 호기심을 자극한다. 악기의 외형뿐만 아니라 실제 연주 장면과 소리를 영상으로 접할 수 있어, 현악기라는 공통된 매개체가 인류의 다양한 삶을 어떻게 표현해왔는지 비교해 보는 재미가 있다. 이는 가야금이 지닌 보편적인 가치를 확인하는 과정이기도 하다.고령 우륵 박물관 답사는 잊혀가는 전통의 가치를 재발견하는 계기가 된다. 비극적인 시대를 예술로 승화시킨 우륵의 삶은 오늘을 사는 이들에게 근본을 잃지 않는 삶의 태도를 일깨워준다. 초록 바람이 부는 그네에 앉아 가야금 소리에 귀를 기울이다 보면, 천 년의 세월을 건너온 울림이 현대의 감성과도 자연스럽게 어우러지는 순간을 맛보게 된다. 대가야의 혼이 서린 이곳은 무더운 여름, 마음의 위안을 찾는 이들에게 담백하고 아정한 휴식처가 되어주고 있다.